《论语》雍也第六

2012-11-30-13:32[来源：德孝网][作者：管理员][浏览量：1545]

雍也第六
一、子曰：雍也可使南面。仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎！子曰：雍之言然。
　　吾為你們講集釋，很複雜。我們提倡論語，如今略有推動了。論語集釋，這一部書自漢朝到清代的注解都有收集，好壞你們不知道，必須有相當學問才能明辨，因為必須懂才能辨別好壞。國家十年前，為了禮貌運動，曾經印過一次論語的注解，是今人所編的，程氏若處在今日，也不會收集今人的注解。民國以後，尤其是五四運動以後的注解更不可看，多為名利，糟塌好好的文化。看古注頭痛，但是心不痛。
　　吾沒有講前，你光是看集釋，他為什麼要如此注？用意在那裡？再聽吾講，研究吾為什麼要如此講？自己心中有印象，增加力量，這樣才是你自己的。要常求自己學問的獨立。「朝聞道」有把握，則「夕死可矣」。
　　這一章原來是兩章，宋人合為一章，這是宋儒的毛病。後來有五四運動的災難，胡適造的罪很大。日本的明治維新，走上霸道的路，後來挨原子彈，但是沒有亡國，因為日本尊重孔子，沒有破壞文化。中國雖然沒有挨原子彈，卻逃難到台灣，五四運動時拆廟破壞中國文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。
「子曰：雍也可使南面。」
     雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、諸侯的稱呼。例如「佞」從前不是僅有壞的意思，而是指口才好，後來才沿用為壞人的稱呼。從前國家的機關、廟宇都是坐北朝南，因為我們在北半球看影子而知道時辰，像立竿見影一般。大小機關，凡從政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是維持社會必要的條件，所以南面泛指能辦政治的人，仲弓雍容大雅，辦政治不只是能力而己，還須要雍容，臨之以莊則敬。
     這句不一定是當著仲弓的面說，宋儒多事，以為孔子是當著面對仲弓說。
「仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。」
     仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。為什麼孔子說可以？因為簡。中國自古以來的政治，都是政簡刑輕，若是太複雜人們不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罰，大罪才要重罰。如果政簡，很少人會犯上作亂。從前以教育為根本，不教而用等於是殺人。所以孔子云，這個人辦事簡單明了，可以為政。
     學佛講究大開圓解，要七方面講的透闢，吾今只說一面，一來是時間不允許，再來是為初學只可說一面。說二種就不懂了，雖然簡單也必須圓講。
「仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎，居簡而行簡，無乃大簡乎！子曰：雍之言然。」
     仲弓又說：「居敬而行簡」，一就自己來說，一就推動政治於人來說。要是自己辦事，要敬，推行出去使大家辦，要簡。敬，辦事不苟且，敬事而信，比如上課按鐘點上下課，替人辦事，辦到十分就是敬。應辦的事，一絲一釐不許錯這就是敬。自己敬事一絲不苟且，又不錯，對百姓時，一領導百姓就能上道，這樣不是很好嗎？若自己辦事簡單，推行也簡單，那太簡了，過猶不及。孔子說：這樣講是對的。
     子桑伯子，唐以前古注，釋文引鄭注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，說苑曰，孔子見伯子。從前人見客都必須衣冠整齊，有公事、有功名要穿官服，一般穿長袍，可以借穿，這是禮。子桑伯子「不衣冠而處」，孔子沒有說話，孔子的弟子說話了：夫子為什麼要見這個人呢？曰：「其質美而無文」，這個人本質好，外表的禮儀略有簡陋，我與他見面，想引導他學禮儀。孔子離去後，子桑伯子的門人也不悅的說：您為什麼要見孔子？曰：「其質美而文繁，吾欲說而去其文。」故曰：「文質修者謂之君子，有質而無文謂之易野，子桑伯子易野，欲同人道於牛馬。」「欲同人道於牛馬」，孔子家語沒有這句文，而集注誤以為是孔子說的。這句話是出自說苑而不是家語，是劉向所說，不是夫子之言。宋儒妄作聰明，孔子沒有罵人，若相信這句話，那孔子可以罵人，我們為什麼不可以？
     吾說這個意思，要知道「道聽而塗說，德之棄也。」不可一知半解就去為人說，人之患在好為人師，你們必須謹慎，總之要勿妄言、勿輕信。吾講一段，都要預備多少工夫。
　　「發明」，自己去看，對你們有益處。
二、哀公問弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學。不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。
「哀公問弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學。」
　　哀公問，你的弟子誰為好學？孔子答以顏回，不遷怒，不二過。為何如此答，與好學有何關係？
     「今也則亡」，考異云「亡」宜無此字。群經平議云，亡字衍文也。
     顏淵死的歲數，說法不一，從考證知道享年四十有一。
「不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」
　　哀公問好學，孔子答以好學的結果。有說哀公喜遷、貳過，所以借此勸諫，這是我假理想的說法。其實好學而有結果，首先是不發脾氣，儒家懲忿窒欲，佛家講瞋是根本煩惱，一念瞋心起，火燒功德林，修道決不成功。遷怒，有說是對張三怒，不遷怒於李四，這一說法太淺。
三、子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也，君子周急不繼富。
     這一章並沒有說是孔子為政，所以派公西華去，或許是政府派去的，但是為公那是毫無疑問。因為私人無外交，若沒有國家的命令，孔子也不隨便派人。
     我們有職位，或者無職位，也不可以私通外國。民國初年日本蓋孔廟，請衍聖公去祭孔，孔先生不答應，因為私人不可以私通外國，作國際交際﹔當時衍聖公已經廢了，後來才又再封官。這種作法，我們也應當知道。
「子華使於齊，冉子為其母請粟。」
     子華出使到齊國。冉子並沒有說那一個人，或許是冉求。國家派去，必定有一定的俸祿。「請粟」，請國家的俸祿。政簡刑輕時，不必像今日的保證，怕有人偽造單據。公西華家中有老母，冉子為他求格外的安家費。這一章中所說的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，漢代的度量衡，尚且不甚清楚，何況是周朝！例如漢藥處方的斤兩，可知從前漢朝時候人的身體大，度量衡小。
「子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。」
     冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。六斗四升為釜。「與之庾」，有注解說，庾是十六斗，加倍，這恐怕不是。請益，為什麼要加倍給他？這是書呆子的注解。冉子不敢再說話，就給他粟五秉，多給了。
「子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也，君子周急不繼富。」
     「乘肥馬，衣輕裘」文理，與前篇的「願車馬、衣裘」不同，不可亂加衣「輕」裘。
　　孔子說，子華適於齊，乘肥馬，衣輕裘，很闊綽。孔子說，我聽人說過，凡事得合規矩，他是我的學生，若是窮就另當別論，公西華很富有，多給了他，其他人出使是該如何辦？要為將來防弊。
四、原思為之宰，與之粟九百。辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎。
「原思為之宰，與之粟九百。辭。」
     孔子說，不必辭，用不了，可以給你的鄰里鄉黨。
　　應得的俸祿，自以為太多而想丟到大海，也無不可。不管多與少，都是應得的數。
五、子謂仲弓曰：犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？
     你們現今都有職務，時間很寶貴，每週三的佛學，你們能聽就已經不容易，聽論語也是如此，論語幫助佛學很大。聽論語必須略知門路，因為時間短不能入到裡頭，幸好選了這本集釋的注解，這本注解比較完全。有人學一生還不懂文化的重心，若不是這本書，都有所偏。依著集注、集解學，一輩子學不出來。這兩種注解已經夠麻煩了，看了集釋就有分別的能力，如今你們還沒有分辨的能力。
     吾講論語全為你們學佛，你們不必再分心學其他。例如易經等等，吾講易經艮卦，自有用意，聽了艮卦，便知道孔子的性與天道。你們若全心學，四十年才能略窺門徑而已。其餘的注解如反身錄、松陽講義等都是依宋儒的說法，也是程朱派，很少提到佛老，你們也不必去買，你們能夠學明白這本集釋就已經不錯了。
     論語每一章都是簡要詳明，十句以上的很少，所以多一字少一字就會變質，聖人才能如此，你們必須字字致意。中國文化大概不出這本論語集釋的範圍，有這個機會學，千萬別錯過。
     這章書的考證你們必須知道，先講正的，再講偏的，若先偏後正就沒味道。黃氏後案的後儒，指唐以後的儒者：「據漢書食貨志，以牛耕地始於趙過。」趙氏以前牛，不是用來耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教過以人挽犁。以人挽犁，法始於趙過為代田之時，非牛耕始於此也。」
     山海經海內經曰：「后稷(舜的名臣，周朝為他的後代)之孫曰叔均，始作牛耕。」郭傳：「始用牛犁也。」
     牛不耕地做什麼用？「中行范氏子孫將耕於齊」，這才是做為耕牛、犁牛。另外還有一種是專供宗廟的牛，為犧牲，與耕地的牛不同。上供的牛必須有一定的顏色、樣子，顏色乾淨帶赤色叫騂，而且角生的正當，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗廟，三望祀四方山川。專門養來祭天地、宗廟、山川，這種牛叫做「騂且角」，角帶赤色。選好的牛專門養，祭祀時殺來上供，不作別的用途。
「子謂仲弓曰：犁牛之子，騂且角，」
     仲弓是冉雍的字，本篇第一章說：「雍也可使南面」，仲弓為冉雍之字，他的父親是何許人不知道，考證不出來。有人說，是冉伯牛的兒子。史記稱仲弓父為賤人，並未說出不好的原因。
     「雜文之訓始於揚雄，高誘解淮南」。揚雄幫助王莽，王莽滅亡而從閣樓墜死，這是白讀書了，揚雄為什麼要保篡位的王莽？為什麼要跟他交為朋友？從揚雄開始訓「犁」牛是雜色牛，不是耕牛的意義。騂是紅色，是雜色毛的牛。從高誘、王肅到民國都是用這種說法，以犁牛為雜毛牛。
     孔子家語說仲弓是伯牛的族人，並未說是他的兒子，而是他父親所幹的行業低賤，也沒有說出原故。一般人都誤以為是冉伯牛的兒子，以為得惡疾就是賤人，這不可我假理想，麻瘋病人難道都是賤人？
     讀書之難，於此可見，史記，高誘都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。
     仲弓為冉伯牛的族人，出自家語，並不是說冉伯牛是他的父親，沒有證據而說，不可為憑，這是一點。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解釋為雜色毛的牛，這是揚雄的說法，這是第二點。依家語，冉伯牛不是仲弓的父親，我們根據家語。或許有人以為家語也靠不住，但是也可以只說仲弓，不必考據他的父親是誰。
「雖欲勿用，山川其舍諸？」
     後儒解釋說，孔子對仲弓說：「犁牛之子騂且角」孔子的比方是贊美仲弓，如何贊美法？你雖然好，可惜你的父親不好，你像是紅色的牛，而你父親卻如雜毛牛，所以不好。雜毛牛生下紅色的好牛，專作犧牲的牛，你可以供天、供太廟。就是天地、太廟不采取(祭孔的牛死後可以投生為秀才)，「山川其舍諸」，可是這第三層的山川也得有你，你還是有用處。
     以上的說法都是胡說八道。
     假設冉伯牛為仲弓的父親，伯牛長惡疾，也不是賤人，誰不長病？比喻為雜毛牛一樣不對。
     「子謂仲弓曰」，孔子對著仲弓罵他的父親，孔子是懂禮的人，有這個道理嗎？普通人稱人的父母為令尊令堂，何況是聖人孔子？而且孔門四科顏淵、閔子騫、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的賢者，如何可以說是賤人？難道顏淵、閔子騫有德性的都是賤人？
     犁牛其實不當雜毛牛說，從前耕地的牛，不做犧牛，犧牛有一定的形式，才夠得上。
     這一章是孔子與仲弓談話，不是以犁牛比喻冉伯牛，騂且角比喻仲弓。有人說，仲弓當時為季氏宰，「雍也可使南面」從政都說是南面。當領導者必須廣求人才，這一點必須用心致意。孔子無常師，有一技之長就以他為師，三字經云：「昔仲尼，師項橐。」項橐是兒童，孔子也向他學習，孔子「三人行必有我師焉」必也擇其善者而從之，其不善者而改之。好的是師，不好的也是師。
     你們必須虛心，不論當那種頭頭，必須會用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，別人替代就不如他。桀紂都能，卻無用，有用的人是垂拱而治。從前縣宰稱為「知縣」，府叫「知府」，知一縣知一府的事情，才能辦政治。雖然不須事必親躬、運籌惟幄，但是精神必須全都籠罩，這是智慧問題。用人必須選賢，不能因他的父親不好，而不用他的兒子。舜的父親瞽叟，不幹好事，目連尊者的母親墮入餓鬼道，但是不妨礙舜的大賢、目連尊者的神通第一，所以必須「立賢無方」。
　　參考集釋（別解）的論語稽，可以知道更詳細。
六、子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。
「子曰：回也，其心三月不違仁，」
     顏回的心裡三個月不違背仁，這是宋儒的說法。其餘的弟子或某一日，或某一月來一次。「不違」與「來一次」不一樣，來一次是原來沒有，偶而來一次，偶而發生一次。不違是原來有，偶而違背。
「其餘則日月至焉而已矣。」
     集解：「餘人暫有至仁時，惟回移時而不變」。其餘的人暫時有到仁的時候，惟有顏回是移時而不變。「移時」時是時節變了。一個月有兩個節氣，三個月有六個節氣為一時。一年分四時，日月的變化小，四時的變化大。禮記月令，五日為一候，人不覺，草木鳥獸先知，草木蟲鳥都有變化。好學近乎智，智是由讀書而來。四時變化，天地人跟著都變，心理血氣、飲食起居都有變化。顏回是時候變了，他仍然不變。這才是正確的講法，後來的多是錯的講法。
     今人的說法，顏回的仁心三個月沒有變，其餘的弟子，一天、一個月就變了，那顏淵三個月以後如何？顏子只是三個月的仁心嗎？
     東坡云：「夫子默而察之，閱三月之久」，要緊在「默而察之」，孔子經過三個月之久的默默觀察，顏子在造次顛沛，遇到得意或者不痛快，無一不是出於仁，不變樣，所以知道他是終身弗畔了。
     吾的講法是：
     「回也其心」，指顏回的心。「三月」，是孔子三個月的觀察。「不違仁」，觀察顏子三個月的結果，指顏子不違背仁。三個月以後呢？不再觀察了，若觀察四個月便說「四月不違仁」。雖然不再觀察，但是顏子往後能再不違仁嗎？三月不違仁那以後就可以不變了，為什麼？因為仁即是道，中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」仁不可須臾離，能三月不離仁，顏子所以時時刻刻不離仁，是因為他三月須臾不離仁。顏回心不離道，道不離心，心即是道，道即是心，以後就可以「不即不離」，如色即是空，空即是色，「空色不離」。
     我們都是著像，心即是道，要你的心不離道，因為還沒有通達的原故，若不即就離道了。孔聖人早成佛得解脫，不在三十二相上，若以三十二相求如來，是人行邪道。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不離佛，若離就不行。你們心中無佛，念佛要念茲在茲，不能淨念相繼是因為有我的原故。第七識有佛就無我，有我就無佛。憶佛是明記不忘，就是淨念相繼，這就是「道也者，不可須臾離也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或離，你們要是「日月至焉而已矣」，那臨終時有把握淨念必定是「至」嗎？
     三月是孔子觀察的時間，三月的成語，如穀梁傳有「三月無違」。又論語「子在齊聞韶，三月不知肉味」，這要如何說？杜工部有詩云：「烽火連三月」，尚書洪範把月當作「時」解(案：〈洪範〉：八，庶徵：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。)
　　聞韶是聞而專心盡心的學，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。
七、季康子問：仲由可使從政也與？子曰：由也果，於從政乎何有？曰：賜也可使從政也與？曰：賜也達，於從政乎何有？曰：求也可使從政也與？曰：求也藝，於從政乎何有？
　　何有，皇疏引衛瓘云：「有餘力也」，吾不贊成。
「季康子問：仲由可使從政也與？子曰：由也果，於從政乎何有？」
     「果」，仲由有決斷。又問別人。
「曰：賜也可使從政也與？曰：賜也達，於從政乎何有？」
     「賜也達」，端木賜通達。
「曰：求也可使從政也與？曰：求也藝，於從政乎何有？」
　　又問冉求，「藝」冉求多才多藝。
     「於從政乎何有」，這是活口氣，也不說有，也不說沒有，沒下肯定辭，所以季氏再問第二，第三，他們從政還有什麼問題嗎？你看他能從政就用，不能從政就不用，若是你看有問題就不用，沒問題就可以用。
　　孔子沒有下決定辭，因為對方是季康子，季康子三家把持魯政。下一章是季氏找閔子騫，子騫也不幹，可以證明。
　　「何有」，意思是說他有什麼問題嗎？是反問語氣。這是老師說自己子弟的分寸。
八、季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：善為我辭焉，如有復我者，則吾必在汶上矣。
     「費」字，吾昔讀「ㄇˋㄧ」，也不知是什麼人教讀這個音，這是依朱子的注解：「費，音秘」。但是吾為山東人，費在山東，我們都是讀「ㄈˋㄟ」。費在清代的區域屬於魯東，與蘭陵同為一個區域，是否就是從前的費，這就不可知了。大汶河屬於泰安，費應在大汶河的西邊，而今在東，今昔有變化，我們可以不管。我們學論語，一是注重學其中的義理，不在考據。二是文以載道，道在文中，所以必得每一個字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知內的，沒有這種人。
     編論語的時候，同類的歸為一類，一章說一件事，宋儒也有把兩章合為一章的情形，開啟胡適大膽假設的端倪，最糟的是篡改大學。你們不可以學這種作風，這是國家不祥的徵兆。
     上一章是季氏問孔子的三位弟子，孔子都不答覆，孔子只答說某人有某個長處，至於能不能從政，我不明白，孔子何嘗不知，只是不願意多事而已。孔子門下，人才濟濟，找人才，捨孔門何處有人才？
「季氏使閔子騫為費宰。」
     這一章是季氏找閔子騫做費邑的宰官，本來是魯君作主的，這時卻是三家作主，魯君不能作主。
     從前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏與魯君很親近，就為魯君作主，法律改了，制度也改了，三家在魯是三大害。因周公功勞很大，成王封魯用天子的禮樂祭周公，這是錯誤的，伯禽接受了，孔子很不以為然。法律講權，權與名譽不能隨便給人，所以說：「必也正名乎」，「名不正則言不順」，「言不順則事不成」，譬如隨便將總統的衣服，送給吾穿，在街上走，那人民對吾要如何看待？吾又當如何自稱？凡事整齊就是治，你們求往生，念佛必須合乎規矩，如果你們的生活起居都不整齊，如何往生？從前的商家「事忙先上帳」、「動物歸原」，商人尚且如此，我們讀書人卻不如商人。伯禽被強迫以天子禮祭周公，這還可以說得過去，魯國的太廟可以用天子禮，伯禽他一家人可以，庶子不行，因為長子為主。孟仲季三家，是庻支，也用天子禮樂，祭他們的家廟，又祭泰山，孔子說﹕曾謂泰山不如林放乎？正神不會享用邪人的供養。
     季氏為什麼要找閔子騫？諸侯封給大夫土地，費邑是季康子的采邑。孔子不做書呆子，當上魯司寇，三個月大治，那時三家還安隱。孔子誅少正卯，少正卯是有名的人，孔子當司寇一做主就誅少正卯，連孔子的弟子也不以為然，孔子細數他有五條罪所以誅少正卯。讀書必須推情忖理，假使換成吾也是如此，治亂國必得如此。孔子這一刀就鎮住三家，不敢胡鬥，魯國大治。但是天命難違，齊國進贈女樂給魯君，孔子便離開魯國。
     孔子當魯司寇時，閔子騫曾為費宰，孔子走後，閔子騫也不做了，他是為了老師而做，後來孔子回到魯國已經是十五、六年後了。這是一種說法。上樑不正下樑歪，季康子背叛國君，費宰也常背叛季氏，如公山弗擾以費叛，費地收的錢財季氏控制不住，所以想拉閔子騫去當費宰，便找了一個介紹人去跟閔子騫說。
「閔子騫曰：善為我辭焉，如有復我者，則吾必在汶上矣。」
     「善爲我辭」，是對介紹者說。閔子騫說，你要善巧方便為我向季氏辭謝。「復」有二說，一說是閔子騫曾為費宰，今日再要我做。這個說法嚕囌。另一種說法，第二次再來邀約我。按這一章經文，這樣講，理順文順，人情順，可采取這種說法。若再來約我。汶河的東北為齊國，汶河的西南為魯國，「上」是到河的陽，我就在河的北邊了，意思是到齊國。
     這一章有什麼意義？歷來注解者以為仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏處為官，所以有種種多事的說法。褒獎閔子騫可以，不可因此而貶損他。
     現今的太保太妹，不是他本人壞，而是教育問題，青年子弟大不幸。想到這裡，換個悲心，心就平和了，對壞人也可以作如是觀。
     集釋引四書恆解說：「此章閔子之不為者，費宰耳。費為季氏私邑，家臣屢叛，欲以閔子騫強其私家，故力辭之。」
　　你們要學這一章書，這一章很要緊，如今在公家辦事，家裡必須生活所以去做事，起初做小職員，漸漸有權了，若遇到好長官，守規矩，錢少也可以做。若是長官舞弊，但是長官自己一人不能做，若不跟他合作便幹不長，這時辭職也可以。挨餓，只是被人說貧窮而已，若是舞弊就會受行政處分，被判罪，褫奪公權，那是大羞辱。人不知羞恥便是禽獸。像孔門子孫若是貪污舞弊，一生就完了，他的子孫最終也不能進入孔林。祿是天命所賦，不必憂愁。
九、伯牛有疾，子問之，自牖執其手。曰：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。
     此書內容本來簡單，因有一人說錯話，便有人出來反駁，再來必定有坦護的人，故愈來愈複雜。看書時也須複雜，講時采取的則須簡單。
「伯牛有疾，子問之。」
     此章用意簡單，伯牛有人以為是仲弓之父，身有惡疾，很壞，根據的就是這一章。其實長病不算賤人，仲弓、伯牛都在德性科，如何說是賤人？生什麼病？不須注疏，有人說是厲，有說是癩，有說是熱病，諸般說法不一，其實可以不必考據，伯牛有病不是好的病就可以了。
     老師去看病，師生之誼，應該如此。從前蓋屋各處都有一定的規矩，多是坐北朝南。牖，可當窗講。宋儒以為坐北朝南，南方的牖，但是出自何書，不可考據。孔子見他的學生，病人在北牆，因為長癩，怕傳染，不使孔子進入，孔子在窗外。做官為南面，不可使做官人朝北，故床設在北，使孔子可以南面，以君禮待師。此說，書中並沒有，全是造謠。若以此君禮對待孔子，孔子不知禮嗎？孔子決不亂接受人的禮，這是毀謗聖人。
「曰：亡之，命矣夫！」
     「亡之」，亡讀「無」，是正讀。亡之，沒有致此疾的原因。或說是道，此人沒有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，無可如何。這樣的人，不應得此病，竟有這樣的病。
     另讀「ㄨˊㄤ」，喪也。病情甚為嚴重，所以執持伯牛的手說：你要喪亡了。但是此說不近人情，未有對著病人說「喪之」的道理，想說也須避開病人。
「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」
     有道德的人而得惡疾，這樣的好人，怎麼會得這樣的壞病。不關伯牛的事，與公冶長雖在縲絏之中非其罪也，都是天命。堯舜是聖人，他的兒子不肖，孔子老年喪子，喪顏子，都是命。諸葛武侯知其不可而為之，也是天命。儒家世間法就如此說，若佛家則說是多生多劫的罪業，這時成熟了。今有喜好學佛而遭難的，那是重罪轉輕。壞人而升官發財，那是天厚其毒，加速他入地獄。孔子只說現在這一世。天命，天有天的道理。出世法若開佛店，命該有財，今卻以不合正道來造業，那是三世冤。
     人不知命，無以為君子，故須樂天知命，但須盡人事才聽天命。中庸說：「能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性「，率性就是盡性，依佛法而言，斷見思是小盡性，斷塵沙是中等盡性，斷根本無明才是真盡性。性盡方能安命，安貧樂道，知道則貧富兩忘，不在乎了。孔子說此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因為伯牛也知天命。
　　我們不是伯牛，未盡人事，未盡性，而說聽天命，可以嗎？人事者，孝弟忠信禮義廉恥，做到了嗎？這八字吾一字都沒做完全，你們做到與否吾不知。人事還不行，卻要盡性，吾斷惑了嗎？吾未斷見思，根本不知根本無明，三細六粗，吾只說名詞，沒能體驗出。未盡人事，未盡性，如何說聽天命？吾等自造，天作孽猶可為，心變就改命，自造孽不可為，自己不幹好事，不修身，而說天命，不是怨天嗎？不是誣賴天嗎？這是自暴自棄。
十、子曰：賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。
     雍也篇多是對孔子弟子行為狀況而談，一章一事，相似而連編，若以為全有連帶關係便錯了。這本書原來好讀，因為多注解所以受干擾，「群言擾亂，折衷於夫子」孔子之後，無人能折衷了。
     吾講前的交待語、最後的斷語很重要，並不是吾個人的話，而是吾看了之後而說，因為明、清科場采朱注，講學則不一定。昔日吾講論語使你們注重人情事故、世間法，十六年前還可以，十六年後的文學程度跌落到極處了。萬法無常，盛極必衰，衰極必盛，今日文字程度跌落，你們還須注重文字，例如本週三的華嚴，「增上德慧」的增上，原來有才能說「增上」。從前人對五子多半有涉獵，所以莊子、荀子人們多數知道，你們今後必須懂文理。
     孔子那時代為籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有錯簡，若同一字做二種寫法，就變樣了，那是藝術，人卻以為兩個字。又如草書中的「之」「去」，同一寫法，所謂「長短分之去」。
「子曰：賢哉！回也，」
     孔子說，賢哉回也！賢在何處，下三句為顏淵的行為，第四句是說他行為的心思，又一轉，末句再收回，會起來。文章千變萬化，這種文章很難學，用心也能學。
     老師說他賢就不容易了，為什麼賢呢？人們都說顏淵窮，其實比今人富，今人比他窮，卻極享受，又不安分，不滿而發牢騷，不幹好事，害社會。顏回如何好，我們不知，看看今人，與他比較，便知他的賢了。顏回有郭外之田五十畝，但是今昔的畝數不同，有二百四十為一畝，有四百餘、有六百餘為一畝，周時若干為一畝不知道。總之，五十畝一家人吃不太充足，如何知道？顏子有父母，若是充足何必「一簞食」？同一省分所吃的也不一定。
「一簞食，一瓢飲，在陋巷，」
     「一簞食」簞，竹筐，所食為乾食，以竹筐盛著。「一瓢飲」飲水用瓢，顏淵的飲食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜裡，聖公府東，極破爛，在陋巷絕不能蓋洋樓。
「人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」
     飲、食、住勉強支持，這種情形，今日之下的人就很憂愁，今人以為人生百年而已，要享受，若不享受就來了憂愁，一享受便無所不為。孔子在陳絕糧，子路慍見說：「君子亦有窮乎？」子曰：君子原來就窮，無富裕，小人窮便泛濫行為了。因為君子有君子的道理，什麼道理？這一章所注都不對。一般普通人都受不了，顏回不改其樂，顏子原來就樂，向來就窮，多少年還是窮，依然樂，仍不改其樂，故說「賢也」。
     顏淵所樂為何？他已得道，他所樂者道。子貢問：貧而無諂，富而無驕何如？凡夫都這樣，一富就驕傲，一貧便羨慕人、諂蝞人，孔子說：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」窮而樂，有所得故樂，人都不願貧，他別有所得，樂於道。顏子得道故樂，注解的人未得道而知道，沒有這回事。夫子之性與天道，他知道嗎？孔子知道也不能說，說了也不懂。
     顏子所得的道，你們不知，你們學佛，三藏經典不太明白，禪淨密律，除淨土外其餘都不懂。淨土，你們懂多少？不能與吾談，你們若能答復吾有關淨土的問題，就決定往生，你們能夠嗎？你若真信，便得法樂，就可以「朝聞道，夕死可矣」。修淨土法門，要信願行，有一分信就有一分樂，若不信便無樂可言，縱使給他千金的財寶，也不快樂，只是造罪而已。
　　此段絕不能注，因為必得與顏子的境界相同，纔能知道顏子的境界，也才能注解。參考集釋的（餘論），周茂叔所說那一段很好，（發明）楊慎說的一段也好，其餘的注子，就不可以了。
十一、冉求曰：非不悅子之道。子曰：力不足者，中道而廢，今汝畫。
     注解，少說為妙，多說就出毛病。例如對于宰我、冉求與冉伯牛，都是注子出毛病。
「冉求曰：非不悅子之道。」
     由這章經文可知孔子要冉求往前進。冉求說：不是不喜悅老師的道，而是力量不足的原故。
「子曰：力不足者，中道而廢，今汝畫。」
     孔子說：力量不足是走到半路，走不動而廢了
     畫，止也，止於一個界限不往前走，你現今是到某一界限就停止，不往前進了。
     孔子自己的行為以「志於道，據於德，依於仁，游於藝」為目標，立志就在大道上，孔子的道是什麼？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好學了，就會像現今逃學的學生。孔子說：「求也藝」，周公多才多藝，冉求是有大才的人，周公夠得上是多藝了，可見冉求是多藝的大才，不是不肯學。
     道，子貢舉不出來，顏子也沒有說。對子貢，孔子鼓勵他往道上走，孔子知道子貢對性與天道不可得而聞也，但是他一定知道性與天道。孔子的高材生，孔子都鼓勵他們往前進，往道上學，但是博學多藝的人對道都會減少，這是人之常情。其實只要道精，那其餘的藝就學得會。冉求在政事、文學都是好手，所以他說，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解說，前一章說顏子好，冉求自以為比不上顏子。不必這樣胡推，不可節外生枝，生枝就生毛病。
     藝夠得上，仁還不行，有了仁，就可以談德，有德就可以談道。
　　孔子說，你的力量不是不足，你很有能力，而是你學的藝使你不進，這是好話，鼓勵他往道前進。
十二、子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。
「子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。」
     孔門文學大哲，有子游、子夏，懂文學，對道差一點，所以孔子說：「汝為君子儒，無為小人儒」。
     儒，有人說是：濡也，長久薰習使它不斷。另一種解釋為「人需」，人所需要之事。不必如此解釋，解釋為讀書懂修齊治平就可以了。
     原來讀書就是要懂理有修養，都是君子，為什麼說是小人？
     集釋的別解引群經平議：「以人品分君子小人，則君子有儒，小人無儒矣。非古義也。君子儒小人儒，疑當時有此名目，所謂小人儒者，猶云『先進於禮樂，野人也』。所謂君子儒者，猶云『後進於禮樂君子也』。古人之辭，凡都邑之士謂之君子。」
     但是這個說法仍然不妥當。
     佛家有大乘、小乘的差別，讀書有人專為功名，有人不為名利，「閉門讀書多歲月」是小人儒。孔子是周遊列國，道不行，唯恐時久而忘，所以著書。天將以夫子為木鐸，傳於後世，不同於小人儒。
     君子儒是齊家、治國、平天下，與眾生有利益。小人儒只是正心、修身。因為子夏在文學科中，孔子的學說著作，子夏幫助很多，所以鼓勵他再進於道。
　　你們學佛學大乘，就是儒家的「仁」，所以釋尊譯為「能仁」。你們一舉一動，要為大家，要為公不為私，這樣就沒有錯學了。三草二木一菩提，吾等還不夠小草，聲緣才是中草，「草木之人」這句話出自佛經。我們是無所立，有如浮萍，隨風飄蕩。
十三、子游為武城宰。子曰：女得人焉爾乎？有，澹臺滅者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。
     能並列在論語的弟子，都是孔子一時的高足。
「子游為武城宰。」
     「武城」不必考據。山東現今有武城，古今地理多變，不可確定周代的武城在那裡。
「子曰：女得人焉爾乎？」
     「焉爾乎」，古時有作「焉爾乎哉」，這一句虛辭很多，眾說紛紜。「爾」又有人作「耳」，也是改來改去。今吾採取宋以前的講法。若去掉「哉」字，很難講。「乎」字，是問辭，還可以講得通。
     從前沒有標點符號，也不願意用，因為雖然懂標點，不懂文理也不行。
     這一章「爾」，宜作「爾」，不作「耳」，阮雲臺先生說：「焉爾猶『於此』也」，此者，此武城也。意思是：就在這裡。你在武城這裡得到人才了嗎？
「有，」
     「有」，就必須一逗，因為對老師必須先答應「有」。若連著下文讀，答得太粗浮。句法就當如此。
     人說話有四聲，北方人沒有入聲字，大江以南的入聲字比較多，但是上聲字不行。北方人讀入聲字，南方人讀上聲字都讀平聲，但是都不可以去掉。現今新編的詩韻，編者是無知妄作的人，不懂反切字。漢唐宋韻都有不同，上溯到詩經也都不同。宋代的平水韻，學問就多了，讀唐詩可以用平水韻的詩韻。首句不入韻，同音也都在同音上。外行萬萬不可無知妄作。
「澹臺滅者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。」
     你做武城宰，在此得什麼人才呢？子游答，有。這位人才有什麼事？一是「行不由徑」，再者是沒公事不曾到我這個地處。澹臺滅明為子游的同學。
     從前種地以外的為路，從前滅人國家，改他的文字，改他的路。井田有九塊地，八家各自有井田的一塊地，共同耕種井中的一塊地，井田以外有小道，叫溝洫，是小徑。平常不許人走徑路，從前走徑路的人，多是不規矩當賊的人。周代時，「行不由徑」這個規矩已守不住了，而澹臺滅明還不走小徑。
     人要由小處看大處，小善不為，大善也不為，小惡為之，大惡也會為之，所以劉備說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。吾希望你們守規矩，不可不服從警察。你們要記住「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，能這樣，往生就有把握。學「動物歸原」，做人井井有條。
　　澹臺滅明是子游同學，同學作官，常去同學那裡，那是去托人情，澹臺滅明不會如此。從前有舉辦鄉射、鄉飲酒等公事才去，辦完公事便走。你作你的官，我不與你來往，現今還有這樣的人，只是很少了。
十四、子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰，非敢後也，馬不進也。
     雍也篇說的事情極簡單，對某弟子說幾句話，言語扼要簡單，不須考據。現今講論語注重品性、文學，自從接受洋文學之後，中國人不懂中國文字。自法學興起，法律名詞變成新名詞，如法人、自然人，這還可以，另外有非中非西，不倫不類者。這門課程可以不注重文學，只注重品性，反身錄講的就是如此。讀書不注重文字，在求道，因為從前人都懂文字，清代的文字直追漢代，可與唐朝抗衡，出的人物也多，反身錄倡重德性、道術，極對。
     今吾在學校教書無興趣，講普通文字聽不懂，文字低落到極處了。如今提倡白話注解，背白話注解，這要了命。吾今除注重你們的品性外，還必須注重文字，因為你們學佛，國家還沒下令改佛經，學佛者卻妄改佛經，不懂中國文字，能翻譯佛經嗎？吾二十幾歲時，想說吾來翻譯佛經必定好，而今大大後悔，改名叫「不通」，一字也不會講。你看華嚴疏鈔，若能看出段落，吾拜你為師。中央日報刊載：法統、道統、心統，法統者依船山說是帝王之統，吾不以為然，吾受孟子影響。民為重，社稷次之，君為輕，君如堯舜便好，否則百姓倒楣，故法統吾不贊成。道統，皇帝也服從道統，自古君主必讀書，否則不能存在。心統是佛法，法統、道統都由心統所造，萬法唯心，法統、道統都不離心。十年內必有大變化，先看三年後，不必我們反攻大陸，大陸一旦控制不住，民不怕死就完了。
「子曰：孟之反不伐，奔而殿」
     周家車戰，以馬拉車，何以說是騎馬？注解說，周朝不騎馬，有何證據？周騎馬，這一章書就是證據。
     齊魯交戰，齊發兵侵魯，三家有權卻不出兵。這時冉求在季氏家，冉求、樊遲再三要求，季氏勉強出兵，由這二人領兵大敗齊軍右翼。孟之反在左翼(不一定)，打敗戰。注書者說，執干戈以衛社稷，本是應該做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟稱孟之反以進二子」，孔子恐怕二人誇功，故舉孟之反壓服冉求、樊遲。這種說法的大毛病在揣測人，不可未見事實而妄加懷疑人。這一點必須學，不要以志向空洞揣測人，對自己不好，這是疑心。
     單就這件事說就可以了，孟之反不誇耀自己。奔，打敗逃回來。殿，打敗回來殿後。出兵時，勇敢者在前為先鋒，退時最勇敢者殿後，在後最倒楣的原故。
「將入門，」
     他在後面斷後，到魯國城門，已經保險安全了，大家看他遲遲在後，很敬仰他，必定有人贊揚孟之反。
「策其馬曰，非敢後也，馬不進也。」
     孟之反打馬說，不是我有勇氣，馬不好，不肯走，我未必有這膽量敢在後頭，馬不行不肯往前走。
　　今人反過來，多是無恥之徒，亡國之家。你們要學不伐，埋頭苦幹，學古之學者為己，學成後往外做。今之學者為人，在乎要人知道，往外鼓吹。
十五、子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」
     魯衞之政，兄弟也。這時孔子在衛國。祝鮀佞口，佞的意思有好有壞，這一章是壞的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到衛靈公的寵信。
     靈是諡號，諡號藏有意義，有的諡名雖好卻含有譏制。依《諡法考》，有本來就是好的諡號如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚繼光諡「武毅」。要有「忠」、「正」的諡號很難。而明說惡諡的，例如周幽王、周厲王，夏桀、殷紂。還有些皇帝是未亡國而敗壞國家的，例如周靈王、衛靈公、漢靈帝都不好，所以前出師表說：「先帝在時，每與臣論此事，未嘗不歎息痛恨於桓靈也。」諡號曰靈，是暗中譏刺。諡為靈的，都不好。
     衛靈公很愛祝鮀，祝鮀會說話，宋朝很美，衛靈公寵信祝鮀，宋朝受寵於南子。南子無所不為，衛靈公也是無所不為。可是衛靈公卻沒有亡國。
     孔子說這個話很幽默，人要是沒有祝鮀的佞口。
     「而」，因又之辭，如學而時習之。而字諸說紛紜，事實上沒什麼麻煩，當「與」、「及」說也可以，當作介繫辭也可。
「難乎免於今之世矣。」
     人又無美貌，可悲啊！「難乎免於今之世矣」，在現今的世間不免。孔子沒有說出不免什麼事，不免升官發財嗎？不免於受害嗎？這是孔子的幽默，在這個社會立不住，這是譏笑衛國不重賢人。
     中庸說：「敬大臣也，體群臣也」，國君對大臣要恭敬，群臣是大臣以下，要體恤。「尊賢則不惑」，否則人家不會為你幹得久的，如劉備的禮遇諸葛亮，三顧茅廬，文王禮請姜尚，商湯恭請伊尹，做國君很難，必須體恤群臣。為臣也不容易，各有各的困難。為君難，要想如何使百姓好。為臣也不容易，必須使國君成為堯舜，使部下都能各安其位，教百姓守本分，使百姓得恩澤，這不容易。這是有良心的君臣才會感到如此難，若沒有良心那做什麼都容易。
　　有良心的君與臣，如何覺得難呢？中庸說：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊遲問仁，孔子答「先難而後獲」，這就是力行。例如明代的來知德注解《易經》，自己困學三十年，有所得而後廣為流通，來知德就是「先難而後獲」，獲得心得後便贈與大眾，這就是仁。又例如學佛，修淨土，要自行化他，不只自行往生就完了，必須「帶業往生，乘願再來」，這是連著的兩句，注重乘願再來，就是有仁德。
十六、子曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也？
「子曰：誰能出不由戶，」
     古代的建築多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪橋等，馬路邪的就叫邪馬路。孔子說：「觀過而知其仁」，凡事必須都要正。例如一間屋子有三間房，一明二暗為三間，中間是明的為堂，兩邊暗的為室，所以說「登堂入室」。正中的門有兩扇，門沒有一扇的，「門」這個字就是兩扇的意思，而室多是一扇，叫「戶」。誰能出不由戶，人們多住在室裡，稱為「寢室」，住在裡間，出入必得經過戶。
     誰能出不由戶，什麼人能夠不從戶出來呢？這一句是詩中的「興」，先做個比喻的辭，然後才是正義。
「何莫由斯道也？」
     「何莫由斯道也」，做什麼事情可以不由道上走呢？
　　道含有兩種意義，人有人道，天有天道，天道不懂還可以，所謂「可以」者是不滿意的言辭，還沒有什麼大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家說是心，心為主，心變萬法，百變不離宗，隨緣不變。隨緣，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三綱五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，沒有這回事，全在自己。學佛修淨土都可以往生嗎？心是主統，你們修淨土不懂淨土的道理，佛法有五乘說法，都是人道成佛，學了人就保險可以往生。你們學論語，人道站得住，雖不守五戒也隱含有五戒了。若不學佛，只懂人道，人道多麼好，死後只是再為人，不過是草木之人而已。草有大中小，草人連木人也談不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不夠上小草。所以心中無道，草也夠不上，就不夠人格。夠了人格，只許往上走，不許往下走，人道能學天道這也很好，四禪天高於六欲天。但是若不懂佛道，即使升到無色界天，還是必須墮下來，所以升天也不中用。
十七、子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。
     孔子到此世間來，其實為了度眾生，所謂「天將以夫子為木鐸」，而且「先難而後獲」，在陳絕糧，從者莫能行，都爬不起來，子路心裡氣不平，說：「君子亦有窮乎？」以為天沒有睜眼。仁者要先難而後獲，若是順順當當的過去就不會成功。佛也是先難而後獲，八相成道最後魔過來擾亂。釋迦族遭到琉璃王滅掉，佛也是遭到很多苦。全球以中國的文化為第一，有人說佛法在中國生的，例如文殊在五臺山，這種恭維，佛不接受。
     孔子說：「天之未喪斯文，匡人其如予何？」又說：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子發揚光大。為什麼要翻譯為「釋迦文佛」？這是意譯，不是音譯，孔子有文章，釋尊也有文章，經典若沒有文字能夠翻譯嗎？在印度，文字都能念，可以配上音樂，更何況是偈子。曹子建才高八斗，編「漁山梵唱」現今已經失傳，佛家的唱讚很特別，與崑腔不一樣，字句音韻極好，若是沒有文字能夠如此嗎？佛經有華嚴字母，不能沒有文字，文可以載道。論語也是文以載道，孔子若不是佛菩薩轉世，沒有這種境界。
     文中有一種文不好，歷史的文章不好，漸漸壞了，為什麼？三傳、史記都是史書，自司馬遷的史記以後就有不平之氣，有氣便有好惡之心，有牢騷就不能得其正。東周的董狐敢直書「趙盾弒其君」，這是正直的史筆，趙盾雖然不是親自弒君，但趙盾是一國的主持者，國家在你手中，你不去消滅弒君的人，而弒君者又是你家的人，這就是你趙盾有意弒君。從前的史書不讓君王看，後來就不敢保險了。如今的報紙更亂，受誰補助就幫誰說話。吾不如此，也不拿錢也不幫誰，只說公道話，何等自在！韓昌黎說，拿史筆者，好死的人不多，有相當的報應。
「子曰：質勝文則野，」
     孔子是文人中的第一人，他預先說。孔子說：「質勝文則野」，質，本質，不須染色，沒有文采。質勝則卑野，不足觀，但不是野蠻。
「文勝質則史。」
     文勝質則史，皇侃說是造謠生事，文詞過於事實，過質就跟史書一樣，過於用字措辭，比如說好的就多加幾層，壞的也多說幾層，失去真言語。史書必須真實，吾在編纂莒志的序，有說言語要記實，縣志、省志必須說實話，含蓄點可以。史書必須直筆說實話，可以較為含蓄，但是若不說實話，如何叫人聽？但必須說實話，你們萬萬不可以個人的好惡、情感亂寫文章，張獻之祭文昌帝祭文：「汝姓張，我姓張，咱連宗，尚饗」，痛快。幹什麼事必須直言，但不可過火，不可以個人好惡亂寫。如今的報紙刊登壞事佔多數，好事佔少數，因為不熱鬧，人不願意看，都是教人學壞。
「文質彬彬，然後君子。」
　　「文質彬彬」，文與質必須交融，空即是色，色即是空，空色要和起來。彬彬是融合的樣子，說話做事一切都很文雅，可是說的話句句落實，不能違背「信」字，不能過分，這就好了。言語必須文雅，但不過分，句句落實。「然後君子」，如此可以算是君子。
十八、子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。
     這一章經文有兩個「生」字，有人說起首的「生」為下生，其次的「生」為生活的生。這是咬文嚼字，文勝質則史，這就是綺語。例如元朝的文章，不必看，寫的一大篇，找不出三五個字是實話，用不著如此。
「子曰：人之生也直，」
     人在社會上生存，要什麼條件？直也。孔子講直，正直無私，以德報德，以直報怨，無怨無恨，沒有戀戀愛著的心，公公正正，中正依理，應該如何辦就如何辦。例如正直的人做法官，人給錢他不會要，不會因為給錢而贏了官司，讓窮毛輸了官司。有些人是看人給錢又有理，硬是叫他輸，這便是矯枉過正。有些是人沒錢沒理，卻故意叫他贏，這也不直。
     直必須一點希求企圖的心都沒有，這不容易，但這是生存之道，佛家講直心是道場，道場指心，心是直就成功了。
「罔之生也幸而免。」
     罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社會上生存，例如祝鮀的佞口，但是蘇秦、張儀佞口卻不得好死。若不直而能全始全終的，那是倖而免，僥倖免遭惡的報應。這是依世間法，只可說到這裡。若依佛家說，脫得了花報，脫不了果報，曲曲折折的壞種子，在八識田中，一定投胎變為畜生。
　　劉氏正義：「直者，誠也。誠者內不自以欺，外不以欺人。......人能存誠，則行主忠信，而天且助順，人且助信，故能生也。若夫罔者，專務自欺以欺人，所謂自作孽不可活者，非有上罰，必有天殃，其能免此者，幸爾。」
十九、子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
     論語一書若沒有錯字，沒有考據，沒有爭論，就比較好講。你們從論語要學行為，學文字，不必穿鑿附會。
     知、好、樂三者，這一章講學問的事，其餘的事可以類推，不必多說。有人說：好是「好道」，研究的道理也有很多類，這樣說不究盡，可以類推，不可穿鑿。
「子曰：知之者不如好之者，」
     對於學問，有人是為求知的，因為不知道而求知道，有這一種人物。還有一種人對事情漠不關心，重要的事或者與你有關係的事才問，但是那一件事與你沒有關係？衣食住有關係嗎？還有很多事都有關係。今人的毛病，即使與你有關係也漠不關心。事實上現在沒有關係，未來就有關係了，人們卻一切事馬虎。不關心就不肯求知，模模糊糊。
     有一類人為求知而學，所謂「人莫不飲食也，鮮能知味也」，想求知就不錯了。從前女子一定會做菜，今人就不一定會了，你會切肉嗎？實事上切肉必須內行。人生必須的事，都要去求知，能求知就已經比不知者強多了。
     但是知是知道了，卻「不知其所以然矣」，然，是知道這件事該怎麼辦，隨喜或者可以，要獨立就不行了，這是因為雖然知道卻不知其然。
「好之者不如樂之者。」
     「好之者」，好與知不同，沒有見到這個事，只是聽到這回事就喜好，那必然往這裡求。若是見聞以後才願意幹，是已知其然，但是其中有什麼好處還說不上來。
     「樂之者」，對這件事歡喜、高興。為什麼能夠如此高興？因為有了興趣。為什麼有興趣？因為知其所以然。做一件事只要有樂趣，就放不下。
     你們學問不進步，就在不樂上。顏子好學，而且是貧而樂，樂便放不下。你們見人學問好，想要比人高，不能坐者不學，就想比別人高。對一件事情，有樂趣就放不下，所以全在「放不下」。
     書也不好講，必須圓解，吾說「放不下」這並沒有圓解。佛家不是說要放下，這又如何講呢？圓解的人，一切都放得下，也是一切放不下。所謂「色即是空，空即是色」，這是一切放下。又說要「淨念相繼」，又說：「道也者，不可須臾離也」，這是放下？還是放不下？聖人只講原則，學者應當圓解。
     俗話說：「整瓶不動，半瓶搖動」，學問不能一知半解，道聽塗說。人之患在好為人師，你們的學問太淺，說了害人。
     漢宋儒者各有長短，你們知道其中的長短嗎？漢儒的長處在於按訓詁規矩注解，不妄作聰明。宋儒的短處就是漢儒的長處，宋儒也有長處，否則不能支持到今日。宋儒自己說他們的注子是「微言大義」，吾不贊成，但是明清的儒者為什麼也有贊成的？所謂微言大義，不能只看朱子的注，另外還有程明道、周濂溪、邵康節、王陽明的書，你們見過嗎？這些人的注子都沒有這個毛病，為什麼？因為他們有學佛。周濂溪起初是學佛，有佛門大師(案：即東林常總禪師)跟周濂溪說：「佛家如今興盛，不乏人才，你可以去弘揚儒家，以佛弘儒。」周濂溪是第一位以佛弘儒，到二程才貢高我僈，學佛卻不肯說佛。像「程門立雪」的典故，本來是出自禪祖二祖的故事，程頤採取來用，他白晝就寢，讓楊氏、游氏在門外立雪。本來是佛家的事，程頤卻自己倣效。若吾所辦的事，都是創舉。凡是人家辦過的，吾就不在後頭跟著。寧為雞前，不為牛後。好事吾不辦，壞事吾更不辦。
     集解說：「學問知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」這一個「篤」、一個「深」字，很重要、很好，不必囉唆說其他的。
　　賭博的人明知是假，即使傾家蕩產仍要賭，明知被騙，是假的，仍要賭，樂此不疲。所以若能樂道，就不怕死了。這一點可以自己去悟。
二十、子曰：中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。
     我們人分九品，上上者是聖人，這是生而知之者。這依世間法說不通，學佛便能知道，因為前生斷惑，乘願再來不迷了，今世接著再修行。
     人一下生就不平等，分上、中、下等九品人。下下，其愚不可及也，一竅不通，但是物極必反，盛極必衰，所以孔子說：「唯上智與下愚不移」。研究易經，易經要學到一知半解大不容易，而一知半解的人更不信。佛家說三世，過去、未來人願意信，現前看得見的，反而不信。
「子曰：中人以上可以語上也，」
     就求學、求道而言，其餘不必說，子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，中上之人才懂。見中等人要說中等話，若說上等法，中等人也不一定懂。初學佛的人一聽似明而不白，這是中等人。此時為他講佛法，必須講淺。但是諸法平等，什麼法為淺？人分九品，道也分九品，一種道就深淺不一，例如一碗茶中都不平等，上與下也不一樣。若碗裡所盛的為蜜，中邊皆甜。例如淨土宗，吾最怕講，為老太婆講念佛往生佛來接引，他懂得信與行就可以了。但是佛為什麼要來接？佛如何來？什麼時候來接？若依十六觀經，便不能為這等人講了，中人以上才可以語上。
     吾看病，初上來時用輕藥，將要好時才用重藥，因為吾一上來看不準，所以用輕藥，所以好壞都無傷，將要好時用重藥，可以放膽用藥了。
「中人以下，不可以語上也。」
     若為初學者講真如本性，你自己還不懂，如何能為他說？你會空才會講有。觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，八地以後的菩薩才知道五蘊皆空，這「五蘊皆空」的境界，任你再怎麼善巧講，他也未必能如此認識。這種境界，只空不行，必須再說妙有。說者以為善巧方便，但是聽者的心理不一樣，所以說佛法最好講人容易懂的。因為中人以下，不可語上。
     周濂溪、邵康節開啟宋儒的端倪，講性與天道，到後來的李二曲《反身錄》反對作文章，全都是講內功修德。周濂溪全講內功，宋儒講靜坐，要空心，一念不起，所以他講的微言大義有講得不錯的地方。但是周氏所開啟的理學，並沒有罵佛，二程開啟罵佛的端倪。程子說：「佛講得更有理，更不可信。」這個話怎能說得通？這是二程的說法。
　　儒家講「懲忿窒欲」，忿與欲就是貪瞋痴，無欲則剛，宋儒有修養的內功，漢儒的短處就在內功講得少。漢儒還有些人羼雜黃老之學，但是談不上修心，只重訓詁而已。宋儒把大學、中庸格外提出來，證明儒家也有內功，卻妄作聰明。宋儒說性與天道，那是說什麼人的性與天道？宋儒講誠，講毋不欺，這樣算誠嗎？
二十一、樊遲問知，子曰：務民之義，敬鬼神而遠之。問仁，曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。
     這一章有爭議。
「樊遲問知，子曰：務民之義，」
     樊遲問稼，問圃，孔子說：「吾不如老農，吾不如老圃」。這一章是問智，孔子答「務民之義」，劉氏正義說，義指十義，就是父慈、子孝、夫義、婦聽、兄良、弟弟、長惠、幼順、君仁、臣忠。
「敬鬼神而遠之。」
     「敬鬼神而遠之」，這是指行禮。敬鬼神但不能近，近則褻瀆。
     上文有說到「孟之反不伐」章，當時冉求為季氏宰，與齊國作戰，冉求與樊遲一起出來抵擋，當時的樊遲一定不是百姓，樊遲也同時為政，有職務，爲老百姓辦事情。
     樊遲為政時，問孔子如何才是有智。孔子答復他必須「敬鬼神而遠之」，這並不是要人不敬鬼神。三代對于鬼神都很恭敬，雖然恭敬卻不能褻瀆，不是叫人侮慢鬼神。也不是像一般注解所說的要人「離遠一點」。祖先為鬼在太廟供奉，難道連太廟也不要了嗎？佛家也不皈依鬼神，只是尊敬鬼神而已。宋儒因噎廢食，唱高調，不說因果，以為只要行好事，不問前程，說的太高。孔子說，鬼神如在左右，如十目所視，十手所指。儒家講慎獨，自己一個人是獨，就必須謹慎，如同有十眼看著你，有十隻手指著你，嚴厲極了，所以說：「不愧衾影」，對得起自己的影子，睡時對得起衾被。這是對上智說，下愚的人不懂，所以佛家注重三根普被。
     你們學佛，而儒家主張慎獨，你能不愧衾影嗎？你所學為了什麼？夢是心頭想，是下意識的作用，若沒有這個想法，就絕無此夢，例如女子不會夢作新郎，男子不會夢到生孩子。你們所夢如何，不必問別人，自己往生與否自己知道，自己曾夢過極樂世界嗎？夢過佛嗎？若不曾夢過，那就是所下的種子少，這樣能成就嗎？不夢西方，不夢彌陀，則種子必寥寥無幾，往生渺茫。吾曾說，你若不能無夢，只要知道夢中是夢，就能跳高山，入大海，穿牆也不會有障礙了。知之者不如好之者，先學知夢就可以了。
     對鬼神禱告，孔子不贊成，所謂：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，妄念沒有了，那罪在那裡呢？有心就有罪，孔子教百姓十義，不贊成向鬼神求禱。
「問仁，曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
     樊遲問仁。好事難成，壞事容易，若人人講理，天下就太平了，就因為很多人不講理，所以必須忍，要百折不回。一開始上來沒有不難的，也沒有衝不破的，例如孔子在陳絕糧，陳蔡不借，到楚借糧，始終不改變宗旨，這就是「力行近乎仁」。
     希望你們今日為君子，將來都能往生西方。
　　發明的「四書恆解」可以參考。
二十二、子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。
     這一章的讀音，依從前吾所學的讀法。這一章是孔夫子所發的議論，沒有對那一個人說，也不知為了什麼事而發。古人的注子，不論漢宋，也可信，也不可信，我們是學孔聖人的書，不是學注解，合理的注子我們信，不合理的不必依從。
     你們若想知道文字的意義，可以查辭源、辭海。若讀音則只有查康熙字典，其餘的都不可靠。如今的廣東話，就是從前的唐音。漢以後才講反切音，有唇舌齒牙喉，而且有開合口呼等等。很多掌故說，南方人到北方說話，北方人到南方說話，都鬧笑話。從前考中科舉，當知縣以上的正住官，都必須會京腔，因為皇帝要召見問話。
     樂(ㄩˋㄝ)禮樂，指音樂，其實北方的音讀作「ㄧˋㄠ」。京腔讀成兩個音。
     樂(ㄌˋㄜ)，如「不亦樂乎」，北方人的音讀作「ㄌˋㄠ」。
     「ㄌˋㄜ」也有「ㄧˋㄠ」的意思。
     「喜」在心頭，喜在心。吾學內經，知道七情由五臟發生，心主喜，「喜在心頭」這是脫胎自內經。若是喜過分可以治，水剋火，腎主水，腎主懼。樂則是心外普遍對很多事都樂，所謂「有朋自遠方來，不亦樂乎」用樂字。
     樂讀作「ㄧˋㄠ」，是指喜歡執著於某事，不是普遍對任何事都樂。
     樂又音「ㄌˊㄠ」，伯勞也作「伯樂」。韓昌黎〈雜說〉︱馬說「世有伯樂，然後有千里馬，千里馬常有，而伯樂不常有」的樂要讀音「勞」。
「子曰：知者樂水，仁者樂山。」
     「知者樂水」，智者喜歡水。「仁者樂山」仁者喜歡山。
     這一章不是批評人，全是哲學道理，很難講，孔子他有所感觸說的話。例如「子在川上曰」，孔子見山見水都有感觸，因為他看山水自然的氣象有大作用，例如中庸云：「今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。」佛經說一芥子內藏大千，一毛孔入三千大千世界，轉大法輪，孔子看山水有大感觸。
     講的時候應當依漢注，漢注不說微言大義，而字句可以講得下去。參考集解，就可以知道了。集解說，有智慧的人願意運用他的才能治理天下，子在川上曰：「不舍晝夜」，萬事如水永遠不斷的流動。智在易經八卦為澤，以恩澤萬物，所謂「聖朝多雨露」，智者用心智治理世間。
「知者動，仁者靜。」
     仁者如山的安住，風吹雨打，地震，自然不動，所以被萬物依靠，所以說「靠山」，但不可靠「冰山」。仁者讓百姓來依靠，遇到一切困難都照常不動，所以萬物生焉。水不捨晝夜，是動態，山不改變，不動，是靜態。
「知者樂，仁者壽。」
     「智者樂，仁者壽」這很難講，顏子仁而夭，孔子仁而僅七十二歲，仁者真的有壽嗎？漢儒講不通，宋儒是知而不說，凡是講因果的，宋儒他們都不說。
     唐以前古注，皇疏引陸特進語，這個人姓陸，特進為官名，這個人或許是學佛。他說：「此章極辨智仁之分，凡分為三段。自智者樂水仁者樂山為第一，明智仁之性。又智者動仁者靜為第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者樂仁者壽為第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。」有性必有用，智是流動，動態；山不搖動，人纔能倚靠，一個是流動，一個是安穩不動。
     第三段智者樂，仁者壽，這是說明智仁的功效，後來的結果。智者樂，這必須會意，要動作勤勞。大家都得好處了，君子都高興，小人都不高興，因為小人以損人利己為樂，君子見大家得安穩所以快樂。
     仁者壽，有注解說是名譽永傳千古，這是勉強的解釋，其實名譽也一樣會死，例如現今的時代，孔子的名譽在那裡呢？孔子現在成了孔老二。孔子的七十二大賢，那一個人能說出三分之一人的名姓？
     「仁者壽」，孔子說世間法，樂與壽指當時的事，壽就是壽命。仁者壽的道理是什麼？若中國書與佛經合起來講，更圓融。孔子雖然知道「性與天道」，也是罕言。人的壽命為什麼有定數？活了五六年就死叫「短」，但是比起朝生暮死的蜉蝣算是壽了，若與龜鶴數百年的壽比，自然稱不得有壽，因此可知壽命都不一樣。
     今人的壽命，依莊子說是一百二十為上壽，百年為中壽，八十為下壽。七十勉強還算壽，杜甫詩云：「人生七十古來稀」，七十叫稀壽。易經太極，六十年換一輪甲子，所以人生六十為正壽。壽是死的警告，有什麼可以高興？二十、三十作什麼壽？民國以前的訃文，六十曰正壽，不到六十曰「得年」，沒有有「壽」字。如今的人是顛之倒之，吾不作壽。活到六十為一甲子，顏子壽四十一歲，這另當別論，普通人是七十古來稀。
     吾所學很雜，曾學過內經，學內經必須懂易經及禮記月令等，否則不能講，八卦變化，必須觸類旁通，文王、伏羲所定的八卦方向都不同，天干地支在內經中也都有變化。吾沒有學問，吾講內經，怕害人，吾是勉強答應，其實不夠資格教。答應教內經之後，心裡很作難，找若干參考書，都有作表，為了不敢害人，所以用心。內經首篇不是治病，曰「上古天真論」，講天然真氣論，人現今的壽命百年，吃過飯後，不許剪髮剪爪，因為髮爪都是「血之餘」，早晨起來必須散髮，不使頭髮受辛苦。男女交合一次，必須好幾天才補得回來，若沒有補回又交合，就會未老先衰。飲酒有酒毒、躁氣，一般人不知道而自我摧殘，所以很多人未老先衰。五十曰艾，艾是指不白不黃的髮色，這就是半老，所以五十不是半老嗎！若四十歲有白髮，這不是未老先衰嗎？髮為血之餘，陽氣不能到達，頭髮就變白。依常理，女子四十九無月事，男子六十四無月事，往後就不能生育了，但是還有人七十、八十仍能生育的，內經都有說。
     盤古幾萬歲，軒轅黃帝活了幾千歲，依次漸漸減，如今人只有百歲，佛經也有增減劫的說法，萬事都沒有一定。孔子那時候就是人壽百年，六十歲就是壽了，年歲多更好，漢代的張倉就活到百餘歲。
　　仁者不憂，君子坦蕩蕩，心安安然然，氣血依軌道走，六脈和平，仁者自然長壽。七情都是氣，一動七情，氣血所走的就不調和，佛經說是「四大不調」，六脈不勻，不是太快就是太慢，便容易生病，就會短命。顏子的心在道上，生死一切都不在乎，但是簞食瓢飲，或許是衛生差一點。從前的人有內功，現今的人沒有內功，驕奢淫欲，只有外功，講究衛生也許有些幫助，但是內功外功必須合起來看才能講。果真能仁者不憂，心裡坦蕩蕩，必定長壽。
二十三、子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。
「子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。」
     這一章也是孔子自己發的議論。萬法都會變化，這一章孔子所說，是往好處變，要去除毛病，這是孔子當時的話。齊國一改變政治，就可以與魯國相似了。魯國一改變政治，就可以回歸到正道了。這一章的重點在魯國，可見魯國到孔子那時都還沒有上軌道。
     為什麼說這個呢？因為姜太公與周公一起開國，太公弔民伐罪，開啟周的天下，功都在太公。凡是講德威並濟的，就要用武力平定它，自古以來就有兵法，非殺人不可，所以書經云，孟津之戰，血流漂杵。共產黨來中國，說要先殺五百萬人，講革命就沒有和平的革命。鮑羅廷就是引「武王之戰，血流漂杵」語證明革命要流血。
     齊國是太公的功業，孔子說，韶樂，盡美矣又盡善矣，而武王的武樂盡美矣，未盡善矣。太公多半用武，周公多用文，有時也有殺人例如平定管蔡之亂。太公到齊國，半年就安定了，賞罰整齊。魯國的伯禽用禮樂的教化，三年才安定。周公說，將來齊國昌盛魯國會倒楣，但是齊國會先亡，魯到後來才亡。一者是用德威之中的霸術，一者純粹是用王道。到春秋這個時候，魯政為三家把持，所以孔子說這一章也有感觸。
　　你們做事不可以急功好利，必須在仁上著眼，立德、立功、立言，德為起首。
二十四、子曰：觚不觚，觚哉！觚哉！
「子曰：觚不觚，」
     觚有二種物品，都稱為「觚」。周朝時為祭器飲酒的叫觚，有稜，辭源有圖，可以知道。吾年輕時學得雜，古董玩器吾都懂，賣古董的對外行人稱觚為「花插子」，那是胡說，觚不是插花用的。另外有人說：「率爾操觚」的觚，那是木簡等，是秦漢以後的事。這兩種說法，不可以混淆。
     觚為三代器物，周代以後就沒有了，可以盛二升酒(古代的升比今日小)，三升叫觶(ㄓˋ)，四升為觥(ㄍㄨㄥ)，因為喝酒時有一定的數量。五升為角，最多為五升。用什麼酒器喝，就該定若干的數量，不能超過容器的量。若喝過量，例如以觚飲，應該是喝二升，若喝過量就是「觚而不觚」，意思是過量了。觚不觚，意指：你算什麼觚？
「觚哉！觚哉！」
     孔子不說是指什麼，只說：「觚哉！觚哉！」觚啊！觚啊！這是正說。也有人說，觚後來做大了，缺了棱，孔子的意是說：把觚作大缺了棱，那還算什麼觚。
     這一章有如作詩，是指桑罵槐，例如當公務員，要紅包，不說別的話，只說：「公務員啊！公務員啊！」更可以說：「好公務員啊！好公務員啊！」這樣說可以「言者無罪，聞者足戒」。
     這一章其實是感傷三家的越禮，像三家者以雍徹，當大夫的僭用國君的禮，就可以說：「大夫啊！大夫啊！」凡是應當做什麼東西，卻不合規則的，都可以用這一章說。
　　到漢代有寫字的木簡，有多個方面的東西，那也稱為觚。但是孔子那時候只有酒器，沒有木簡，所以這一章的觚應該是指酒器。我們說「率爾操觚」，那個觚是指木簡。
     上一章「觚不觚」，與以前的經文由弟子問孔子答，有所不同，純粹是孔子說的聖言量，得一句就受用無窮，舉一不僅可以反三，還能反萬。
     從前懂古董的都是讀書人，古董以金石為第一，如今的人只認金玉，其實都要文人才懂。明倫雜誌，規規矩矩，正知正見，不害人。觚既不觚，本質壞了，就不行了。
     觚是酒樽，後來才有「木簡」的意思。這裡是指酒器，孔子時候還沒有木簡的意思。
     聖人的言語，孟子也還不行，後來注解的人更加妄作聰明，所說必須中正和平，不譏刺人，又要說到骨頭裡。這一章像詩，觚盛二升酒，喝二升就可以了，若必得喝四升，擺個觚做什麼？你喝多了，你這個觚啊！你這個觚！你們去參這一章的言外之意。
     不教你們參禪，因為凡是人都有職務，有辦公的，有開商店的，有半公半私的，家庭有二人以上，這一句就用得上。你當公務員，不辦公事，辦其餘的事，就是「觚不觚」。教書事前不溫習，也是觚不觚，若父不父，子不子，君不君，臣不臣，就是觚不觚。例如我們辦這個國文的補習班，不要錢，外人不相信，認為人要錢你偏不要錢，是唱反調，反而被挨罵。雖然外人不信，挨人的罵，仍然不改其志，不搖不動，志立下來後就要幹到底，這是「觚是觚，觚哉！觚哉！」。
　　吾的脾氣自從前就養成習氣，所以語多苛刻，講書不和平，這個習氣不改，往生無望。為什麼？因為心中有惡。固然佛法最高境界不可有善也不可有惡，但是心理必須改，否則不能往生。君子要思不出其位，把分內的事情刪掉，不做職位內的事，這就是觚不觚。
二十五、宰我問曰：仁者，雖告之曰，井有仁焉，其從之也？子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
     我們講論語，參考許多書，希望能不會錯。怎樣叫不錯？一者，沒有的不說；再者，注解有錯的不采取，但是長久流傳的也必須知道。講者有心得的地方，也可以講，例如「力行近乎仁」，引證「先難而後獲」，這樣就不是妄作聰明。歷代注者的毛病，都是先把宰我罵一套，事實上宰我的文字、言語、武功都很好，後人要幫他牽馬都不能夠，所以不可說宰我不懂仁等等，只要實實在在注解，就可以了。
「宰我問曰：仁者，雖告之曰，井有仁焉，其從之也？」
     宰我提這個問題，大家試著猜猜孔子要怎麼答？吾作詩，都要摀住下句，就是用這個辦法。宰我所問，這是假設的比喻語，不是事實。
     「仁者」有仁道的人，或行仁政的人。不作官，也可以行仁道，急公好義，濟困扶危。他既然喜好行仁道，就告訴他說﹕「井有仁焉」，井中有仁道的事。
     「仁」有人主張作「人」，講法好講，但是可以不改，不須要當「人」講。有一位好行仁者來告訴說「有一樁做仁道的事」。救人不是仁道嗎？宰我不說人，而人自在其中。人在井中受苦，救人就是仁道的事情。
「子曰：何為其然也？」
     孔子說，何必啊！孔子所說為真實語。
     你們學論語懂得五乘說法，首先要站住人格，才能往生，若不能站住人格，就是「人不人，人哉？人哉？」
「君子可逝也，不可陷也；」
     「君子可逝也」，逝、往、從三個字都不同，由此到那裡去為逝，可以到那裡去，但是不可以就去跳井，不跳井如何救人？
「可欺也，不可罔也。」
     這個事真假不一定，或許有人來欺騙你。欺，欺騙，罔也是欺騙。欺是欺騙的人說得有道理。罔是欺騙者來說的曲曲折折，說得不圓滿，不合理。
     孟子萬章篇中說，子產要人把一條魚放生，這個人回去後把魚吃掉了，再來回復子產。辦事無論成不成，都須要回來說明、回復。回復的人說，魚下水時很高興，再倏然而逝，逍遙遊走了。子產聽聞後心裡覺得很快樂。孟子以「君子可欺以其方，難罔以非其道」解釋，可說是很得當。而這兩句就是孔子在這一章所答復的意思。
     這一章只是假設，不是實有其事，宰我提問，假設「仁者」一個逗點，這裡有一位行仁道的人，他急功好義，都與人有好處，是一位行仁道的人，見到這樣好行仁道的人，雖告訴他說，井裡有一樁行仁道的事，那人自然就在其中了。講出來若不合道理，必須考慮，不能聽什麼信什麼。
　　這一章的意義是什麼？孔子提倡仁，所以宰我問行仁，有人來欺騙喜歡行仁的人。如同現今的辦慈善事業，學佛法的人，借佛法、慈善圖利的情況很多。從前吾也上過當，有人來欺騙吾，說他的皮包掉了，無法買票回家，起初吾如數給他，數次以後，有人再來說，吾就給他二十元。我們學佛是學智慧，不可以被「非其道罔之」。
二十六、子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
     考異說，有些本子沒有「君子」二字，有「君子」二字是對學生以外的人說，無「君子」二字是對學生說，其實對學生、其餘的人也必須如此。
     畔是地的邊緣，從前通「叛」字，背叛的意思，二種說法差的很遠，應當如何採取？很多人主張作「叛」。
「子曰：君子博學於文，」
     君子是求道求學的人，必須博學，不是偶一為之，必須「博」。這個字重要，例如「攻乎異端」，攻當作「求」，學習的意思，異端是正道上所沒有的雜學都是異端。孔子那時候沒有楊墨，因為只要一門能通，其餘的門就通了，否則愈學愈亂。博學並不是像如今的人，一上來就開幾十門的功課，學生接受不了，學生只要夠學分就算學完了，結果是門門不精。吾從前也上過小學，開始上高等小學堂，定出十幾門功課，畢業的時候還沒有教完，老師必定把它趕完，也不格外加鐘點費。中學所出的題目，都是小學所學的東西，不是學三兩句而已。博學必須本門先都知道了，再換另一本，換到什麼時候才停止？一直學到死。佛家講聞思修，儒家講博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。你們如今必須博學於文。從前吾沒有學說文、學案，都不看，只參考而已，如今則是亂學。
「約之以禮，」
     「博學於文」，書籍稱為文，竹版木簡就是文，博學於文意思就是要多讀書。但是不斷的念書，也還不行，像貨物都收來了，必須要用。眾多貨物，要用什麼貨？例如學武的人，十八般武藝，樣樣都精，臨時要用那一種武藝？平劇「白水灘」，演青面虎佔山為王的故事。說到中國的，你們都不懂，說西洋的就懂了，林琴南譯的依索寓言、福爾摩斯探案，也不錯，可以學些東西。
     「約之以禮」，讀書學事故人情，孔子提禮如「繪事後素」，子夏就說：「禮後乎」，重點不在禮上。但禮是起頭，若沒有禮，孝第忠信就做不圓滿了。雖然要多學，但是用的時候必須約，撿出一、二條來用，簡約按著去做，做什麼事？先在禮上走。自古求學便是先學灑掃應對，你們如今是連吃飯也不會，「常禮舉要」裡的禮你們會了嗎？先學禮，才不會犯上作亂，「常禮舉要」這還只是說小處而己，我們也辦不到。
     文是什麼？指一切藝術，都得學。孔子「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，道德仁三字為標準﹔只要仁字做得圓滿，那所做所為便能合乎禮。因為道德不懂，所以孔子說仁，仍不懂才說義，行而宜之謂之義，再不行才說禮。所以道德仁藝最下的藝，六藝開頭就是禮。游於藝時，就有禮。禮記說：「道德仁義，非禮不成」，禮是規矩，是道德的條約，禮再不懂就沒辦法了。禮是道德的條約，不是政治也不是刑法，不講強制力量。只是以君子小人來分別，不合禮的為小人，那就要摒棄。若刑罰不守就要判罪，禮絕不如此，所以能用禮治國，那是何等和平？但人們多自甘下流
     文是指藝術，藝最首要就是禮：禮樂射御書數。不學禮，就會妨害人，而且自找侮辱，人必自侮而後人侮之，國必自伐而後人伐之。日本不亡國，因為日本人不拆廟，不打倒孔老二，還有天理在。你們學會《常禮舉要》，在外就不妨害人，假使處處與《常禮舉要》反對，將來必定沒有好結果，你若無禮，人們就會說「無家教」，那就傷到父母了。
     博學於文與約之以禮是一件事。博學而用的簡約。佛家的法門有無量，必須誓願學，這也是博學，但是修行只修淨土。
「亦可以弗畔矣夫。」
     叛，背叛。「亦可以弗畔矣夫」這個樣子，就算不很好，也不離經叛道了。果真能做到這二句，吾往後也可以像宋儒說微言大義了。
     但是有些人有禮，道還夠不上，如何說是叛道？這種「有禮無道」的人，是無道可叛。
     「畔」有兩種說法：一者是偏，不合乎中道，要講的合乎中道，才會和平。《反身錄》雖然不夠中道也不至於講偏話、說片面的理，中庸之道是要不講偏頗的話。蕅祖是從佛學的說法，宋儒也有說合乎中道的。以偏頗解釋「畔」，這種說法和平些。佛家講空、有都是偏，非斷非常，非空非有，才合乎中道。禪要一念不起，密要三密加持，即身成佛。「畔」第二種解釋是叛道，這也可以通。
　　世間法，孔子說到盡處了﹔而出世法的性與天道就少說，主張「君子思不出其位」。佛法是世法少說，出世法也是說到盡處了。各位本來是為了學佛，在三十年前的學佛者，比現今的人都好，因為具有中國的舊思想，還有舊文化，今日都洋化了，現在誰讀過半部論語啊？
二十七、子見南子，子路不悅。夫子矢之曰，予所否者，天厭之，天厭之。
     吾預備時雖辛苦，還不覺得，講的能不能契機就難說了。你們聽了將近一年，略微開了悟性，但是因為底子差，所以吾不知你們的領略如何。
     今天要講的這一章很難講。書不能不讀，但是孟子說：「盡信書不如無書」，因為書很多，有害人的書，而且還有注論語的人罵先賢，後來的學者看了就以為有理，跟著群起而罵之。這種情形說是「一唱百和」還算溫和，說是「一犬吠影，群犬吠聲」就苛了。詩亡而後春秋作，春秋又不懂才有三傳，更苛了。這樣仍然無效，仍然不往好處走，所以雖然苛也不為過。今日之下，不能不苛。
     陶淵明說：「好讀書，不求甚解」，諸葛亮是「略觀大意」，因為古代有些書太過費言，可以只取其中的大意，而遺去言辭。只要知大義，就可以辦事。諸葛亮未出隆中，就能說出天下可三分，你能夠嗎？孔明一生辦多少事，輔翊阿斗，六出祁山，拼著命，比起曹操、司馬懿如何？諸葛亮講究人格。
「子見南子，」
     子見南子章，自古以來沒有解決，有沒有這件事實？有人主張有，有人主張沒有，論語一書是孔子弟子所編，必定是實有其事，但是不知如何講而已。
     孔子到衛國，當時的衛靈公，是糊塗蟲，而南子夫人好淫。見衛君是應該的禮節，去見南子是為了什麼緣故？朱注云：「古者仕於其國，有見其小君之禮」，禮儀中有見君夫人的禮，但是查遍禮書，都沒有這種禮。若到今日，總統出國帶著太太，大使也是如此，就必得要見了。
「子路不悅。」
     子見南子，子路不悅。子路是痛快的朋友。
「夫子矢之曰，」
     矢，有一說是誓願，有一說是陳說，這兩種說法都不通，因為孔子不必對子路發誓，也不能對子路陳說。另一種說法是作「直」，可以采用此說，意思是「直接告訴他說」。
「予所否者，」
     否，不對。有一種說法是「不也」，另一種說法，讀作否泰的否，吾道遭到否。
「天厭之，天厭之。」
     厭，有一說法是棄捨，另一說是閉塞，還有一種說法是當夢魘，自己不能作主。
     這一章有三種說法：
     第一種說法：孔子發誓說，若我有幹了不對的事，天厭棄我。這樣孔子就不像孔子了。
     第二種說法：我今遭到否遇，是上天要閉塞我。這種說法比較和平。
     第三種說法：我如果不如此作，南子雖壞，天還是保佑靈公，不會亡國，我有什麼辦法？
　　以上各說都講不通，知道有這麼一說就可以了。
二十八、子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。
「子曰：中庸之為德也，」
     有人說，「中庸」一書不是子思所作。鄭玄，記云：「中和之用也，名曰中庸。」
     中，中和。孔子之道不前不後，合乎中道。
     庸，用也。又有一種注解，庸，常也。不偏之謂中，不易之謂庸。
     孔子的道，不過也不會不及，因為「過猶不及」，辦事太過與不及都一樣。孔子的六經，都注重「中」，孔子是聖之時者也，正在這時侯，就在這個當中。
     喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。中國的學問都在「中和」，中醫認為人若是「六脈平和」就沒有病，人會生病，不是陽盛就是陰盛。現今的一切學問都是過猶不及，所以現代人若能學「中庸」這點就能做人，將來可以往生。佛家說，空、假、中，中道就是不偏空，不偏有。
     「中庸」並不是從孔子開始講，而是自堯舜就講「中」，所謂：「舜執其兩端，而用其中於民。」中國的東西，如「天平」，就是要無過與無不及。
「其至矣乎！」
     「其至矣乎」是說中庸的德好到極處了。十分是中庸，十一分就超過，九分則不及。
「民鮮久矣。
     「民鮮久矣」，中庸的德，雖然好到極處，但是一般人不依著照辦，已經為時很久了。
　　今日之下，食衣住行等，一切都不中和，都超過他的身分，及必要的程度。從前吾家，代代為官，而一年所吃的東西，四季都有一定，也有一定的講究，但是都沒有像吾今日吃的好。范仲淹、司馬光，後來作宰相，有了錢，但是所吃的仍是從前那種舊飯菜，其餘的錢留下來設置義田、辦學。大家應當知道﹕凡事從微而盛，固然可喜，但是從盛趨衰，就不喜歡了。由儉入奢易，由奢入儉難。
二十九、子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁，必也聖乎，堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。
     你們聽書不可笑話人。在此聽論語、佛學，器識與普通人不一樣，程度不一樣。讀書講究器識，聽吾講華嚴、論語，器識增加多少，是你的好處。器量見識不容易長，沒有這心胸就不見境界。不讀中國文化，很難長見識，初唐四傑楊、王、盧、駱，文章雖好，而皮氏認為四人都不得好終，只有楊迥一人終為縣令而已。有人說器識不夠，實際已不錯，討武曌檄的器識就大。社會有好事，若考慮有好處與否就完了。井有仁焉，想到私家便完了，你們須處處往公家處著想。今日的告別式場，弔者大悅，昔日則有清議公論。
     有人說，佛家不近人情，以為博施濟眾，堯舜其猶病諸。批評者還說不出堯典帝典中堯舜的好處，以為堯舜尚且辦不到，我們不辦是應該，器識就不行。
「子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」
     子貢有錢，孔子周遊列國得力於他。諸弟子問仁，孔子不許以仁，所以有這個問題。眾是人民以外，連外國的人民，不分彼此，如能博施於民而能濟眾，可謂仁乎？心胸大，不是吹大氣。
「子曰：何事於仁，必也聖乎，堯舜其猶病諸！」
     孔子說，這樣豈只是仁，若能照這樣辦，到達聖人了。聖是誰呢？指出堯舜，堯舜也做不圓滿，連禹湯也在內，禹治水過門不入，商湯的仁心澤及禽獸。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」
     但是老師孔子每次都不許仁，如何是仁？
     「己欲立而立人，己欲達人而達人」自己能樹立起來，成了人，比得什麼好處都大。成了人，念佛將來才能往生。己欲立，先在自己身上，先把自己立起來，再說話。一般人只要辦到這裡，自己如此，家中的父子兄弟，及外頭的四海之內，由近及遠。若近處的辦不到，遠處能辦到嗎？不孝父母，能愛國嗎？吃好穿好是其次，重要在「立」，成立起來，勸父母念佛。
     達，通達。佛為達，儒者，一事不知，儒者之恥，佛家要破塵沙惑。
     「能近取譬」先在近處找譬喻，可以算是行仁的方法。
     程子曰：「醫書以手足痿痺為不仁。呂氏曰，子貢志於仁，徒事高遠，未知其方。」，這是罵子貢。
　　朱子云，能近取譬，如釋氏的因指見月。比喻不倫不類。不是朱子以後才闢佛，而是自他的老師程子已開始闢佛，以為佛家更近理，更不可信。
     你們學論語，要更求其所以然，這就困難了。講了數章，仍然不能盡得其中的大意。若只依一家之說，恐怕句法讀音都會錯，也說不定。朱子固然有功，取禮記中的大學、中庸兩篇，合為四書，叫讀書的人讀這兩篇。但是大學、中庸，人人讀而不懂，所以考場出的題目，學庸也缺如也。集釋聚集古來諸說，可以觀而會通。
     上次講的「子貢曰博施於民」章，孔子答覆到「必也聖乎」為一段。因為子貢所說的，不是初機所能做到，所以孔子往後再說一段：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」這是仁的簡單行法。
     孔子說仁，有一個做法，自己把自己先樹立起來，先站住人格。仁為二人，站住人格才能行仁道，自己人格先成立起來，但是你自己成立起來很好，那是你自己好，仁道是二人，欲是要叫別人的人格也成立起來。
     有注解說，這是恩惠加於人，有利益的思想。除了錢財物品，其餘的難道就不是恩惠嗎？例如擊壤歌說：「日出而作，日入而息，耕田而食，鑿井而飲，帝力何有於我哉！」從前的人都懂這個，這正是贊歎堯王。若不是國家有道，百姓怎能有此自在，自由工作而無人妨礙？百姓這等自由自在，是那一個人的力量啊？人們都知道是堯帝的大恩。這首歌是以「帝力於我何有哉」反面形容堯的功德。若國家無道，要納稅、要送紅包，如何鑿井而飲，耕田而食？你們不懂這個道理，試想桀紂的時候能夠如此嗎？這種話講給現今的讀書人聽，只有萬分之一的人聽得懂而已。
     學論語要使你們成人，君子喻於義，小人喻於利，顏子等於聖人，給他利益他還不要，因為顏子自有其樂。開悟的聖人，要他為惡必定不肯，因為聖人得了法喜的原故。學佛知道財有七聖財，你們呆板，只知七聖財，而不知佛的可愛樂境，彌陀極樂境界都是聖財。
     以前的人家裡窮，老人讓你讀書求通達，是要你通達道。如今的人不同於古人的心理，要你出來作官，卻是為了發財再發財。你一兩個人用了十人的分，其餘的人就倒霉，所謂：「不患寡而患不均」，今日的共產黨其實已經是養尊處優了，倒楣的是百姓。你們學佛，佛以智慧為第一，學佛要求證得大圓鏡智，儒家有三達德，也是以智為第一。所以要己欲立而立人，己欲達而達人，自己站立了、通達了，要去幫人得以站立通達。世俗的財富極容易想獲得，因為我們的名利心沒有去除，所以說這個。其實你不想要世財，但是在你立達以後，不要也會來。即使送來世財，吾也根本不要，送入海裡去，因為這個東西是禍害的根本，沒有這個東西就沒有禍害。
     「能近取譬」，中庸說：「仁者，人也」，人才能辦仁的事業。幫人辦事，要從那裡辦起？親親為大，先在父母身上，由近往遠推，齊家而後治國。結婚，不可以只擇取女子的容貌、男子的財物，男女居室是人之大倫，男女整齊後，就可以宜兄宜弟。兄弟原來很好的，娶了婦人以後就會爭財，所以說：「宜其家人，而後可以教國人」。夫婦兄弟和睦，父母的心裡就沒有操心的事。所以兄弟悌讓，就可以漸漸孝養父母，如此才能教國人。能近取譬，老吾老以及人之老，恭敬我們家裡的老人家，推廣出去也要恭敬別人家的老人。先齊家再說治國，在家對兄弟沒有私心，在外便是好公務員。這種事不必人知道，只有天知道。
　　仁的事業並不遙遠，所謂：「執柯以伐柯，其則不遠」，在家人父子身上行仁厚的事，再來是在親戚、朋友身上行仁，再來是「四海之內，皆兄弟也」在四海之人身上行仁，看你要怎麼做。

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